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Yi-Jing

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Yi-Jing

Message par Hagel le Ven 29 Aoû 2008 - 16:04

Bonjour,


Le Yi Jing (sinogrammes 易经simpl./易經trad., pinyin yì jīng, Wade-Giles ching, également orthographié Yi King ou Yi-King) est un manuel chinois dont le titre peut se traduire par « Classique des changements » ou « Livre des mutations ». La traduction correcte s'approcherait de « Mémoire ou traité canonique de la Mue » et son principe serait d'examiner les traces potentielles du changement en cours, présent et avenir. C'est aussi la divination que l'on effectue à l'aide de ce livre que l'on nomme aussi parfois Zhou Yi (周易, pinyin : Zhōu Yì, Wade-Giles : Chou) c'est-à-dire « changements de Zhou ».

Son élaboration date du début du premier millénaire avant l'ère chrétienne, époque des Zhou occidentaux. Il occupe une place fondamentale dans l'histoire de la pensée chinoise et peut être considéré comme un traité unique en son genre dont la finalité est de décrire les états du monde et leurs évolutions. Il est le premier des cinq classiques et donc considéré comme le plus ancien texte chinois.

Le Yi Jing est le fruit d'une recherche spéculative et cosmogonique élaborée, dont les articulations ont informé durablement la pensée chinoise. Sa structure mathématique a impressionné Leibniz qui y aurait vu la première formulation de l'arithmétique binaire. De fait, partant d'une opposition/complémentarité entre les principes Yin et Yang (adret et ubac, soleil et lune, mâle et femelle, actif et passif, etc.) et subdivisant cette dualité de façon systématique, le Yi Jing arrive à la série des 64 états et de toutes les transformations possibles entre eux.

« Le Yi-King ou Livre des transformations de l'archaïque magie chinoise apporte l'image la plus exemplaire de l'identité du Génésique et du Génétique. La boucle circulaire est un cercle cosmogonique symboliquement tourbillonnaire par le S intérieur qui à la fois sépare et unit le Yin et le Yang. La figure se forme non à partir du centre mais de la périphérie et naît de la rencontre de mouvements de directions opposés. Le Yin et le Yang sont intimement épousés l'un dans l'autre, mais distincts, ils sont à la fois complémentaires, concurrents, antagonistes. La figure primordiale du Yi-King est donc une figure d'ordre, d'harmonie, mais portant en elle l'idée tourbillonnaire et le principe d'antagonisme. C'est une figure de complexité. »
— Edgar Morin, La Méthode 1. La Nature de la Nature, p. 228, Seuil, Paris, 1977.

Origine selon la tradition:

La tradition chinoise fait remonter le Livre des mutations à l’invention des trigrammes par Fuxi, considéré comme le saint dont parle une phrase du commentaire Shiyi (Zhouyi Xici 周易.系辭) : « Du Fleuve [jaune] est sortie une image et de la [rivière] Luo un livre, un saint les a imités. » (sinogrammes : 河出圖 洛出書 聖人則之, pīnyīn : héchūtú luòchūshū shèngrénzézhī)

Yu le Grand, fondateur de la dynastie Xia, est parfois aussi identifié au saint ; c’est à son époque que les 64 hexagrammes au grand complet sont rassemblés dans le Lian Shan (連山) (succession de montagnes). Il s’agit du premier des trois livres des mutations mentionnés par le Zhouli (周禮). Il commençait par l’hexagramme montagne (艮, gèn), qui représenterait deux montagnes superposées, d’où son nom.

Fuxi et Yu sont censés avoir reçu leur inspiration d'hexagrammes dessinés sur une tortue ou un cheval (Fuxi, image du Fleuve jaune) et d’un livre porté par une tortue (Yu, livre de la Luo).

L’avènement de la dynastie Shang fut l’occasion d’une nouvelle lecture des hexagrammes concrétisée dans le deuxième livre des mutations, le Gui Cang 歸藏 (retour et engrangement) débutant par l’hexagramme terre (坤, kūn), que le nom du livre évoque.

Lors du règne du dernier des Shang, le roi Wen de Zhou tira les hexagrammes et aboutit à un classement qui mettait l'hexagramme ciel (乾, qián) en tête : c’était l’annonce d’un changement dynastique. Il rédigea une explication pour chaque hexagramme, les guaci (卦辭). Zhou Gong, frère du roi Wu, acheva l’ouvrage en rédigeant les yaoci (爻辭), explications ligne par ligne des différents hexagrammes. Le Yi Jing est le troisième et le seul restant des livres des mutations cités par le Zhouli, les deux premiers avaient déjà disparu sous les Han.

On attribue à Confucius de la période des Printemps et des Automnes le commentaire Shiyi (十翼) (dix ailes), aussi appelé Yizhuan (易傳) (« commentaire du Yi Jing ») à partir de Han Wudi. Le Yi Jing et le Shiyi, inséparables en Chine, forment le Zhou Yi (周易) . Il a fait l’objet de nombreux commentaires secondaires, que l’on peut ranger en deux grandes catégories : philosophiques (ex: Wang Bi, Cheng Yi (程頤) 1033-1107) et pratiques (ex : Jing Fang (京房) des Han occidentaux, Shao Yong (邵雍) 1011-1077).

Le Zhou Yi aurait échappé à l’autodafé ordonné par Qin Shihuang grâce à Li Si qui l’aurait classé par ruse dans les livres de médecine et de divination. Cette explication, qui cherche à atténuer son aspect utilitaire, représente l’opinion des lettrés voulant avant tout y voir un ouvrage philosophique et confucéen. Le Yi Jing a d'ailleurs été inclus dans les cinq classiques constituant la base de l’éducation des lettrés.

Date et auteurs:

Aucune réponse définitive n’a encore été apportée à ces deux questions. Le Yi Jing proprement dit est écrit dans un langage elliptique truffé de caractères archaïques qui situe sa rédaction avant la deuxième moitié du VIIIe siècle av. J.-C. De l’aveu des Chinois contemporains, le sens en est devenu presque impénétrable, d’où la nécessité du commentaire, mais le style semble cohérent de bout en bout, suggérant un rédacteur ou au moins un point de vue unique. Le commentaire Shiyi, attribué à Confucius par le Shiji, est assez facile d’accès à un lecteur formé au chinois classique. Présentant une perspective générale plutôt morale et confucéenne, il offre néanmoins de nettes différences de style et de point de vue de passage à passage, et serait donc de multiples auteurs. Les hypothèses concernant sa date de rédaction vont du début du VIIIe siècle av. J.-C. au début de l’ère chrétienne.

Tirage et structure:

On consulte le Yi Jing à travers les trigrammes et hexagrammes que l'on tire trait par trait.

Les hexagrammes sont des figures basées sur la combinaison de six traits dont chacun peut prendre l'une de ces deux formes : le trait plein (Yang) et le trait redoublé (Yin). Ces deux formes elles-mêmes se subdivisent en deux catégories : trait naissant et trait mutant. À chaque hexagramme a été ajouté ultérieurement un commentaire comportant des indications sur la qualité de l'état concerné.

Lecture et compréhension:

Le Yi Jing propose une « carte du monde », qui tente de rendre compte à la fois de la nature, de ses changements, et des humains, de leurs relations, changeantes elles aussi.

La structure du texte est donc à la fois très simple, huit éléments de base, et assez complexe, soixante-quatre variations, avec six nuances supplémentaires, traits ou variantes, à l'intérieur de chaque variation. A cette structure, purement formelle, s'ajoute une difficulté supplémentaire, pour les Occidentaux : la langue et l'écriture chinoise, qui comportent, comme toute langue, et toute écriture, des jeux de mots, des doubles sens, des évocations implicites, des similitudes de formes et de sons, qui font la richesse évocatoire du texte originel, et constituent des obstacles à la compréhension.

Le Yi Jing demeure un document précieux, qui appartient au patrimoine de l'humanité, et fait partie des trésors de la pensée chinoise.Il a la particularité de provenir des premières formes orientales d'écriture pictographique, et des premières formalisations arithmétiques.

Quelques indications et indices, cependant :
soixante-quatre hexagrammes représentent 64 étapes intermédiaires d'un cycle éminemment renouvelable, et globalement caractérisé par la philosophie de « Yin-Yang » ;
chaque hexagramme est comme l'arcane d'un couple de « crise-opportunité », l'image d'une composition énergétique singulière, qui permet ou devrait permettre d'associer à une situation supposée, un diagnostic et une préconisation plus ou moins explicite ;
chaque hexagramme est comme une étape sur la route, comme un moment singulier, de rêve ou de réflexion, de méditation ou de préparation, quelques exemples :
1 le créatif, enseigne à gérer la force Yang ;
2 le réceptif, enseigne à gérer la force Yin ;
29 se présente comme une des situations révélatrices de l'enjeu du livre : il s'agit de franchir l'obstacle, de cheminer malgré l'incertitude, de trouver le lien entre son cheminement et son but ;
63 - Equilibre instable dans la satisfaction (« après l'accomplissement ») ;
64 - Equilibre instable dans l'insatisfaction (« avant l'accomplissement ») ;

Interroger le Yi Jing:

Analyse et divination
On retrouve sur cette image la construction des huit trigrammesLe Yi Jing propose des pistes sur l'état actuel du monde et ses évolutions possibles, jouant le rôle d'un oracle qu'on consulte avant de prendre une décision sur une question difficile.

La méthode la plus populaire pour interroger le Yi Jing ne nécessite que trois pièces de monnaie. On attribue la valeur « 2 » à pile et la valeur « 3 » à face. (Il ne s'agit que d'une convention ; l'inverse est tout à fait possible.) Selon que les trois pièces tombent sur pile ou face, on obtient une somme comprise entre 6 et 9.

6 correspond au Yin mutant (ou vieux Yin)
7 correspond au Yang naissant (ou jeune Yang)
8 correspond au Yin naissant (ou jeune Yin)
9 correspond au Yang mutant (ou vieux Yang)
Les traits se notent dans l'ordre, de bas en haut. Au bout de six jets, on obtient un hexagramme complet.

Il suffit alors de se reporter à la table des hexagrammes pour connaître le nom de l'hexagramme et les conseils de conduite relatifs à la question que l'on avait préalablement pris soin de poser par écrit.
La présence éventuelle de traits mutants (jeune Yin ou jeune Yang) définit le caractère divinatoire éventuel de la situation du consultant.
La méthode originelle, pour interroger l'oracle, est préférée par certains amateurs en ce sens qu'elle est censée conduire à une concentration plus grande de la personne qui interroge, ainsi que du médium (parfois le même). De plus, les probabilités de résultat du tirage divergent un peu selon la technique utilisée. Elle fait appel à un groupe de 50 tiges d'achillée mille-feuilles (Achillea millefolium), dont on retire une tige, puis que l'on sépare successivement, à dix-huit reprises (trois fois pour chacun des six traits de l'hexagramme), en deux groupes d'importance non déterminée, en comptant à chaque fois le nombre de tiges restantes après retrait de groupes de 4 tiges. L'ensemble des computations formant à chaque fois un trait de l'hexagramme.

Pour trouver l'ensemble des hexagrammes:
Arrow Hexagramme


Source: Wikipédia

J'ai commencé avec cet oracle quand j'étais adolescente, mais je n'ai jamais utilisé la méthode traditionnelle pour trouver l'hexagramme qui me correspondait. Je laissais venir l'hexagramme et je regardais ce qu'il signifiait, et ça ne m'a jamais trompé.

Bien à vous



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Re: Yi-Jing

Message par Ozalide le Sam 23 Avr 2016 - 21:59

Voici une présentation plus pratico-pratique que j'ai proposée lors d'une série d'ateliers "Initiation/Formation au tirage du Yijing" :
 
Le Yijing, est un des cinq classiques reconnus sous la dynastie des Han.
Ces Classiques ou JING (1)sont un ensemble de textes hétéroclites qui selon la tradition auraient étés rédigés par Confucius lui-même. Ils forment le socle de l’éducation morale et politique chinoise. Ce sont les textes de base de la culture des Lettrés et des examens de la fin du VIe Siècle à 1905. Ce sont aussi les fondements de la pensée confucéenne.
 
Ces classiques sont :

  • Le Livre des Mutations ou Classique du Changement (Yiking ou Yijing)
  • Le Classique des Odes (Shijing)
  • Le Classique des Documents (Shujing ou Shangshu)
  • Les Mémoires sur les Bienséances et les Cérémonies ou Canon des Rites (Liji),
  • Les Printemps et Automnes ou Annales du pays de Lu (Chunqiu)

 
Les modes de pensées chinois et occidentaux sont totalement différents, si nous sommes axés sur la recherche des causes premières et de fins dernières, les Chinois sont axés sur l’observation des formes et des signes d’où cette notion de rationalisme divinatoire définie comme : « l’étude rationnelle de l’ordre des choses par des moyens conjugués de la divination et de la spéculation cosmologique » par J. F. Billeter.
 
L’histoire de la divination de la lecture de fissures d’omoplates au Yijing :
Je vais reprendre les propos de Léon Vandermeersch (2)
« Au commencement de la culture chinoise était la divination. […] en Chine, le perfectionnement et l’extension de la divination ont donné naissance très tôt à ce que l’on peut appeler un rationalisme divinatoire, dont l’emprise sur les esprits l’a emporté sur celle de la religion, et qui a profondément imprégné toute la pensée chinoise »
 
A l‘époque préhistorique les proto-chinois pratiquent la scapulomancie - ostéomancie : la prédiction de l’avenir par l’interprétation de fissures produites par le feu sur des omoplates d’animaux probablement offerts en sacrifice, ces craquelures indiquant si le sacrifice a été bien exécuté et agréé ou non.
Cette analyse des traces du feu et des craquelures va donner naissance à une étude très poussée de ces signes.
Alors que cette divination servait d’abord à s’assurer a postériori de la bonne exécution du sacrifice, elle va être pratiquée avant les offrandes selon des techniques de plus en plus perfectionnées qui en établissent au mieux les modalités (jour, lieu, type et nombre d’animaux à brûler…)
Le génie chinois va transformer cette pratique en une technique quasi scientifique de projection expérimentale des conjectures à venir, elle passe ainsi du diagnostic au pronostic.
 
A la fin du 4ème avant J.C., les pièces divinatoires sont soigneusement préparées, la scapulomancie devient une procédure spécialisée, il y a déperdition de l’aspect purement religieux du sacrifice au profit de la forme rituelle, du Rite.
 
Petit à petit, tous les évènements à propos desquels les sacrifices étaient effectués, évènements naturels (inondations, cataclysmes) ou pour assurer le succès d’entreprises humaines (guerres, chasse, travaux agricoles) vont être l’objet de cette pratique. Pratiquée à l’origine dans soucis d’efficacité rituelle « la spéculation a progressivement débordé sur toutes les formes et tous les mouvements de l’ensemble des êtres de l’univers »(3)
 
 

Les résultats de ces observations sont soigneusement compilés, comparés, analysés et classés il en émerge une véritable science des formes et des correspondances qui s’appuie sur la description des rythmes naturels et l’étude des changements constants auxquels ils président.
 
La technique des devins poursuit son évolution :
 
A partir du 3ème millénaire avant J. C. apparait la « divination par la tortue » ou chéloniomancie :
Les devins utilisent des écailles de tortue, la tortue était considérée comme dotée de pouvoirs extraordinaires au même titre que le dragon et le phénix ; cet animal représente l’univers, le cosmos : sa carapace dorsale ronde représente le Ciel, sa carapace ventrale plate, la Terre, et sa longévité est à l’image de la durée du monde.
La préparation des écailles s’affine par des techniques de fraisage, et le creusement de doubles cavités de manière à obtenir des fissures standardisées en T couché, aux variantes réductibles à cinq ou six types biens distincts.
A ce stade, les fissures divinatoires sont parfaitement normalisées suivant une typologie codée sur une échelle de valeurs déterminée du faste au néfaste.
Cette divination est quotidienne et porte sur les sujets les plus variés.
La pensée magique primitive évolue en une pensée rationnelle qui appuie la divination sur une représentation du cosmos.
 
L’étape suivante est l’achilléomancie
La divination se fait par tirage au sort des hexagrammes selon un rituel de manipulation d’un lot de tiges d’achillées.
Les Hexagrammes sont composés de chiffres pair, Yin ou impairs Yang.
Ces manipulations permettent de calculer l’avenir à partir de ce qui a été chiffré.
 
Cette étape marque un passage à l’abstraction, l’observation de l’univers du cosmos trouve son prolongement dans une spéculation sur les nombres.
 
L’achilléomancie trouve son aboutissement avec le « Canon des Mutations », le Yijing qui à l’époque confucéenne codifie en valeurs de fastes et de néfastes les 64 hexagrammes.
Ces 64 hexagrammes constituent l’ensemble de toutes les combinaisons possibles, six par six du pair et/ou de l’impair, ainsi que leurs composants.
 
C’est ainsi que la divination est devenue une quasi-science se développant suivant une logique de rationalisation de plus en plus poussée des configurations permettant la prévision des évènements dans leur cadre cosmique.
Cette notion de rationalisme divinatoire occupe une place centrale dans la pensée et la civilisation chinoise.
 



(1) Jing = Classique, Canon
(2) Léon Vandermeesch ; professeur émérite à l’Ecole Pratique des Hautes Etudes, spécialiste de l’histoire de la culture chinoise ; article du POINT-HS -  « Les textes fondateurs de la pensée chinoise »
(3) Pierre Faure citant L. Vandermeesch dans le « Yijing par lui-même ».


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Re: Yi-Jing

Message par Ozalide le Sam 23 Avr 2016 - 22:20


Les différents chapitres du Yijing


1 - Le texte canonique :
 
Il se compose de 64 chapitres correspondant aux 64 hexagrammes :


- Chaque figure est composée de 6 traits soit continus ou Yang,
soit discontinus ou Yin.

- Ces 64 hexagrammes sont classés suivant l’ordre canonique donné dans la 9ème  aile (Commentaire Sur l’Ordre Des Figures)
 
Chaque Hexagramme est nommé.
Ce nom donne une description de la situation évoquée dans l’hexagramme, il s’y ajoute une et une formule oraculaire (les quatre qualités du Ciel),
 
Puis suit le texte du Jugement, qui indique ce que le Yijing pense de la situation globale décrite par l’hexagramme.
Ensuite vient le texte des traits : ce texte affine la description de la situation, présente un aspect et en met en relief un point particulier de la situation et bien sur ce qu’en pense le Yijing.
Il comporte lui aussi texte oraculaire ou formule mantique.

Ce texte originel était appris par cœur et probablement chanté ou scandé par les chamanes devins avant qu’il ne soit écrit.
Le texte des hexagrammes 1 à 30 s'appelle Jing Shang, celui des hexagrammes 31 à 64 Jing Xia
Il est scindé en deux parties :
Le Jugement s'appelle Tuan, et le texte des 6 traits Yao Ci

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Re: Yi-Jing

Message par Ushiro le Dim 24 Avr 2016 - 10:29

Merci pour ce partage de ta présentation Ozalide Smile
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Re: Yi-Jing

Message par Ozalide le Dim 24 Avr 2016 - 10:32

Les Commentaires Canoniques : le TABLEAU DES X AILES
 Le Yijing inclut ensuite sept commentaires distincts dont trois se subdivisent en deux pour former les DIX AILES ou SHI YI


Shi : dix. Symbolise une totalité, un tout complet, le un réalisé dans le multiple. Elles ne comprennent en fait que 7 textes différents, dont les 3 premiers sont divisés en 2.
Yi : aile d'oiseau, aider, seconder, secourir.


D’après M. Vinogradoff « Dans le Yi Jing à tire d’aile » & Le Yijing, de Cylia Taright,  article du Hors Série LE POINT Mars 2007 :

"Les textes constituant les Ailes sont d'origines et d'époques diverses.

Lorsque le texte est court, concis, organisé en symétrie, qu'il évoque l'unité ou d'autres idées fondamentales, c'est qu'il est sous l'influence des courants du taoïsme philosophique et peut être daté d'avant les Han.

Lorsque le texte est long, touffu, redondant, qu'il fait références aux trigrammes, il provient de l'école confucéenne du début des Han ; les références aux trigrammes sont à considérer comme la signature du courant de pensée confucéen.
ZHUAN traduit par commentaire a le sens de répandre, transmettre, il désigne les explications traditionnelles faites à propos d'un livre canonique.
GUA signifie figures : empilement d'éléments obtenus par l'usage de la divination. "


  • Ailes I et II : TUAN* ZHUAN : Commentaires sur les Jugements*

Livre I : commentaire des Hexagrammes 1 à 30
Livre II : Commentaire des Hexagrammes 31 à 64


  • Ailes III et IV : XIAN* ZHUAN : Commentaire sur les Images*

Livre I : hexagrammes1 à 30
Livre II : hexagrammes 31 à 64
Il comprend les Grandes Images (l'hexagramme dans son ensemble) et les Petites Images (traits)


  • Ailes V et VI : DA* ZHUAN, ou  Xi Ci** : Grand* Commentaire ou Paroles ajoutées**.

Chaque Aile comprend 12 chapitres.


  • Aile VII  : WEN YAN ZHUAN : Commentaire sur les Paroles du texte ou "Le dit du savoir"

Ce texte ne concerne que les hexagrammes 1 et 2

  • Aile VIII : SHUO GUA* ZHUAN  : Explication des figures*

Chapitres 1 et 2 : explication des hexagrammes
Chapitres 3 à 11 : explication des trigrammes.

  • Aile IX : Xu Gua Zhuan : Succession des Figures

Elle traite de l'ordre canonique des Hexagrammes.

  • Aile X : Za Gua : Les figures dans le désordre

Présente les 64 hexagrammes avec une définition très courte et dans un ordre alléatoire.

Dans ces dix Ailes, le Commentaire les « Grandes Images » occupe une place particulière : ce commentaire confucéen indique la conduite à tenir pour avoir le comportement adéquat, l’attitude juste au moment juste, suivant le modèle du Sage Confucéen, l’Homme de Bien, l’Être Accompli.

PS : Si vous souhaitez le texte "complet" avec les images contactez moi par MP, je vous l'envoie en PDF


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Re: Yi-Jing

Message par Ozalide le Dim 24 Avr 2016 - 10:48

De rien Ushiro...

J'ai changé la mise en page, il est possible que maintenant tout tienne en un seul message... Mais là je ne peux pas faire...
Désolée pour ces épisodes... je ferai mieux la prochaine fois, promis !
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Re: Yi-Jing

Message par Pisco le Lun 25 Avr 2016 - 18:54

Ca fait déjà plusieurs mois, que je repousse la lecture de mon YI JING, mais là vous m'avez motiver !!!!
Article très intéressant Wink
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Re: Yi-Jing

Message par Ozalide le Lun 25 Avr 2016 - 21:14


 un bémol : Attention ! Aucune traduction française du Yijing n'est complète.
Et surtout aucune ne présente toutes les Ailes aussi clairement que ce que j'ai exposé ...
Quelle est la traduction en votre possession ?
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