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Les occultistes anglaises du 19ème et début 20ème siècle

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Les occultistes anglaises du 19ème et début 20ème siècle

Message par Hagel le Sam 7 Mar 2015 - 21:31

Bonjour,


A l'occasion de cette journée de la femme, j'en profite pour vous présenter quelques occultistes anglaises qui ont marquées leurs temps, qui ont fait évoluer la pensée ésotérique et qui ont amené l'ésotérisme occidental à ce qu'il est aujourd'hui. Que l'on approuve ou pas les voies qu'elles ont empruntées ainsi que leurs chemins spirituels.

C'est une façon de vous montrer qu'il n'y a pas eu que des hommes, car si je demande à n'importe lequel d'entre vous, vous me citerez sans souci Papus, Bardon, Eliphas Levi...mais probablement aucune femme.


Cette revue n'est pas exhaustive.


OccultistEs anglaises du 19ème et début 20ème siècle


Arrow Esotérisme entre sexisme, machisme et féminisme


Anna Kingsford

Anna Kingsford (née Annie Bonus, le 16 septembre 1846 à Maryland Point, dans le quartier de Stratford, à Londres, et décédée le 22 février 1888 à Londres) fut une militante féministe, écrivain, médecin, théosophe, spiritualiste et hermétiste anglaise. Elle s'engagea également pour le végétarisme et contre la vivisection. Elle fut une des premières Anglaises à obtenir un doctorat en médecine.
Femme libre, ayant l'argent à sa disposition (ce qui allait à l'encontre des principes de l'époque), elle épouse son cousin contre la garantie de sa pleine liberté.
Je ne pouvais ouvrir ce post qu'avec elle. Un modèle de féminisme et d'indépendance au service de ses convictions et de ses volontés.

D'une approche scientifique, spiritualiste chrétienne, ayant vécu des expériences mystiques et médium, elle souhaitait comprendre le fondement des lois universelles au travers de l'étude des divers mouvements spirituels.
À partir de 1876, elle devint convaincue que c'était par ses rêves (endormie ou éveillée) qu'elle avait accès à des informations hors de portée du commun des mortels qu'elle appelait ses « illuminations », au-delà de la simple clairvoyance. Elle écrivit qu'elle serait une « vieille âme » qui aurait été initiée lors de cultes à mystères gréco-égyptiens. Elle aurait conservé les bienfaits de ces initiations lors de ses incarnations suivantes. Ses « illuminations » n'avaient pas une source externe, mais bel et bien interne. Elles provenaient de l'« ange-génie » attaché à Anna Kingsford : pour elle, toute « âme-esprit » humain avait, attaché à lui, un « ange-génie », comme la Terre a d'attachée la Lune.
Elle considérait que le principe divin féminin (la déesse mère) précédait le principe divin masculin (le culte solaire). Pour elle, les preuves en étaient la naissance du Christ (le principe divin masculin procède du principe divin féminin)
Durant l'été 1881, Anna Kingsford donna, chez elle à Londres, une série de conférences intitulées « The Perfect Way », publiées ensuite sous le titre The Perfect Way, or Finding of Christ. Il s'agissait pour elle de communiquer le résultat de ses « illuminations » ainsi que de ses études ésotériques : principalement l'idée que les anciens cultes à mystères étaient des composants essentiels du christianisme.
Elle intéresse à partir de ce moment là la théosophie et H. Blavatasky l'invite avec plaisir, sa tendance spiritualiste rejoignant le mouvement théosophique.
Elle se rapprocha de la théosophie qui, pour elle, permettait le contact et la compréhension mystiques du divin. L'idée de base de la théosophie est qu'il existerait une sagesse primordiale, qui précéderait toutes les formes de religion et de spiritualité qui en découleraient toutes. Par l'étude des différentes traditions religieuses et spirituelles, il serait possible de retrouver cette sagesse primordiale et de permettre à l'humanité de poursuivre son élévation spirituelle.
Mais, ça va coincer dans les tuyaux après son élection à la loge londienne théosophique. D'après Madame Blavatsky, une confrérie d'esprits supérieurs et éthérés, les Mahatmas, vivraient sur les hauteurs inaccessibles du Tibet et auraient choisi de lui révéler les secrets ésotériques à la base de toutes les religions. Un des modes de communication de ces Mahatmas aurait été la matérialisation de lettres contenant leurs enseignements. Ces « lettres des Mahatmas » servirent à la rédaction de The Occult World (1881) et Esoteric Buddhism (1883) de Sinnett. Or, le spiritualiste et médium anglo-américain Henry Kiddle découvrit qu'un paragraphe complet d’Esoteric Buddhism était le plagiat d'une de ses conférences de 1880. Le Mahatma Koot Hoomi se « justifia » dans une de ses « lettres » suivantes en écrivant que les idées de Kiddle flottaient dans l'éther, avaient été entendues et recopiées par un de ses disciples et lui avaient été attribuées. La révélation de ce plagiat (et donc d'une possible fraude quant à l'origine réelle des textes) causa beaucoup de tort à la théosophie. Anna Kingsford défendit la société en attaquant le concept des Mahatmas. Elle critiquait le besoin d'avoir recours à la révélation et donc à la superstition plutôt qu'à l'étude. Elle écrivit que la vénération d'autorités supérieures avait été la perte de toutes les religions dès lors que leur remise en cause était considérée comme un blasphème. Or, il n'était pas possible au sein de la théosophie de critiquer le Mahatma Koot Hoomi et Esoteric Buddhism y était de plus en plus considéré à l'égal de la Bible, comme un nouveau dogme. Pour elle, la vraie raison d'être de la théosophie était de sauver la vérité de la superstition. Les progrès de l'âme ne pouvaient se faire en acceptant les enseignements d'une autorité supérieure, mais par la réflexion et la raison.

Anna Kingsford profondément chrétienne mystique creuse le fossé en raison de l'intérêt croissant de Blavatsky pour le bouddhisme ésotérique et les religions orientales. Au point que Blavatsky refuse l'étude du christianisme ésotérique.

Elle fonda en 1884 l’Hermetic Society qui fut précurseur de l'Ordre hermétique de l'Aube dorée. Le jour de sa création, Oscar Wilde était même présent, dans cette petite réunion d'intellectuels et de penseurs occultes.
Elle mit alors au point une théologie personnelle, formée de christianisme, de magie de la Renaissance, de mysticisme oriental et de féminisme.
Elle croyait en une androgynie essentielle des âmes et se considérait une continuatrice de la pensée de Swedenborg à ce sujet. Pour elle, les hommes (au sens du masculin) ne pourraient atteindre l'intuition complète de Dieu qu'en exaltant la Femme en eux. Dès lors, sa vénération pour la Vierge et donc sa conversion au catholicisme trouve aussi tout son sens.

Il semblerait qu'elle ait accepté avec enthousiasme la proposition que lui aurait faite MacGregor Mathers en 1886 de lui donner des cours. Elle avait déjà publié avec Maitland en 1885 sa propre version du Corpus Hermeticum. Cependant, elle désirait approfondir ses connaissances kabbalistiques et hermétiques afin de développer ses pouvoirs magiques. Elle voulait obtenir la maîtrise des forces élémentaires pour les diriger contre les plus célèbres vivisecteurs, comme Louis Pasteur. Elle considéra, en novembre 1886, que c'était elle qui avait, par la pensée, réussi à causer la mort de Paul Bert, qu'elle appelait « l'un des plus célèbres membres de la confrérie parisienne de vivisection »


Moina Bergson Mathers

Moina Bergson Mathers (née Mina Bergson le 28 février 1865 à Genève et décédée le 25 juillet 1928 à Londres) était une artiste et occultiste. Elle était la sœur d'Henri Bergson et l'épouse de Samuel Liddell MacGregor Mathers.
Elle participa à la fondation de l'Ordre hermétique de l'Aube dorée puis elle dirigea la société qui en prit le relais l'Ordre Rosicrucien Alpha & Omega.

Mina Bergson était une amie proche d'Annie Horniman (qu'elle rencontra lors de ses études à la Slade School of Fine Art) une artiste productrice de théâtre occultiste qui finança en partie la Golden Dawn.

Moina était la femme de Samuel Liddell MacGregor Mathers, fondateur de la Golden Dawn avec Westcott. Samuel Mathers fut lui-même le mentor d'Alesteir Crowley dans la Golden Dawn. On passera sur les dérives qui ont pu être attribuée à S. Mathers, mais Moina/Mina était une femme cultivée, éduquée, née d'une famille juive française et polonaise.


Dion Fortune :

Violet Mary Firth (1890-1946) de son vrai nom est connue comme une auteur occulte (actuellement publiée chez Sesheta Publications). Elevée dans une éducation catholique sévère, elle a des visions de l'Atlantide à 4 ans (oui, il faut considérer que Violet a participé à la fondation du new-age et de ses tendances tel que nous le connaissons aujourd'hui). Elle aurait développé des capacités psychiques lors de la vingtaine, au moment d'une dépression. Son intérêt pour l'ésotérisme et l'occulte commence à ce moment là.
Elle a rejoint la Société Théosophique et a assisté à des cours de psychologie et de la psychanalyse à l'Université de Londres, et est devenu un psychothérapeute laïque.
Son premier mentor magique était l'occultiste irlandais et franc-maçon Théodore Moriarty. En 1919, Dion Fortune rejoint Ordre rosicrucien d'Alpha et Omega, et a été lancé dans  l'Ordre Hermétique de la Golden Dawn, par JW Brodie-Innes. Il lui enseigna diverses pratiques magiques. Le pseudonyme de «Dion Fortune," a été dérivé de sa période en tant que membre de l'Alpha et Omega. Elle a repris la devise familiale Deo non Fortuna (Par Dieu, Non par Hasard), et cela a été réduit à Dion Fortune.
Soror Deo non Fortuna a rapidement attiré l'oeil de Moina Mathers comme trop indépendante pour son niveau. Les ennuis ont commencé quand Dion Fortune a publié un ouvrage intitulé "La philosophie de l'amour et le mariage" (publié en 1925), sur laquelle Moina s'est opposée à la divulgation par Dion Fortune des enseignements secrets de l'Alpha et Oméga sur la polarité sexuelle dans les classes supérieures de l'ordre.
Disons que Dion Fortune considérait qu'il n'était pas nécessaire de conserver secrètement le savoir des loges et préférait le transmettre. Elle avait aussi un intérêt particulier pour les pratiques magiques liées à la sexualité et au féminisme. Ce qui ne l'empêchait pas d'être farouchement opposée à la pratique sexuel, à l'homosexualité et tout ce qui était à l'encontre du dogme catholique.
Elle fonde avec son mari Penry Evans, la Fraternity of the Inner Light en 1922. Ordre qui a survécu jusqu'aujourd'hui et que l'on retrouve en Allemagne par exemple avec la fraternité de la lumière éternelle géré par Dolores Ashcroft-Nowicki‏.
Dion Fortune a participé à la "Magical Battle of Britain" (la bataille magique de l'Angleterre), qui était une tentative par les occultistes britanniques pour aider par la magie l'effort de guerre et qui visait à prévenir l'invasion allemande imminente pendant les jours les plus sombres de la Seconde Guerre mondiale. Et aussi, selon la légende, s'opposer aux mages allemands. On trouve trace de son implication dans sa correspondance. La légende de sa fraternité relaie la possibilité que son décès (par leucémie) quelques années après la seconde guerre mondiale soit induit par l'effort magique qu'elle aurait fourni durant la bataille magique.


Helena Blavastky :

Helena Petrovna von Hahn, plus connue sous le nom d'Helena Blavatsky ou Madame Blavatsky (HPB aussi) 30 juillet 1831 - 8 mai 1891.
La présentation va être limitée, comparée à sa vie, je ne fournirais pas une biographie complète de la dame qui a ses tendances elle aussi euh comment dire ça gentiment? controversée Very Happy
Mais ses écrits, ses recherches, ses volontés ont influencés ce qu'est l'ésotérisme d'aujourd'hui.
Elle est est l'un des membres fondateurs de la Société théosophique et d'un courant ésotérique auquel elle donna le nom générique de « théosophie » (en grec : theos, divin et sophia, sagesse), concept antique selon lequel toutes les religions et philosophies possèdent un aspect d'une vérité plus universelle.
Née dans une famille de l'intelligentsia ukrainienne, elle a l'occasion de voyager, dans la notion d'aller à la rencontre de sorciers, de rebouteux et autres chamanes. Elle s'attribue par ailleurs des voyages au Tibet qui n'auraient jamais été réalisés.
Elle n'est pas médium, mais tient, dit-elle, ses pouvoirs de sa volonté, ou des Mahātmās lisant dans la « Lumière astrale », ou d'êtres invisibles, ou par contact avec des « courants de pensée » de personnes mortes ou vivantes.
De ses voyages et de sa vie trépidante (très très remplie) ;
Elle fonde le 17 novembre 1875, à New York la Theosophical Society (Société théosophique), avec Henry Steel Olcott comme président et William Quan Judge comme secrétaire.
Les trois buts de cette Société sont de :
Former un noyau de la Fraternité Universelle de l'Humanité, sans distinction de race, credo, sexe, caste ou couleur ;
Encourager l'étude comparée des Religions, des Philosophies et des Sciences ;
Étudier les lois inexpliquées de la Nature et les pouvoirs latents dans l'Homme.

En mai 1882, ils s'installent en Inde, à Adyar, près de Madras. Ce lieu devient le centre mondial de la Société théosophique et un foyer visant à promouvoir l'enseignement indien traditionnel, voire l'indépendance de l'Inde notamment par l'engagement de Annie Besant. En 1881, Allan Octavian Hume systématise le septénaire, la théorie des corps subtils selon Helena Blavatsk : corps physique, corps vital, corps astral, corps de désir, manas inférieur, manas supérieur, esprit.

HPB prétend recevoir des lettres (concrètes) contenant les instructions des Mahātmās, pour leur quête de vérité (ainsi que de nombreuses autres manifestations ésotériques dont seront témoins des personnes, mais classés comme usurpation ou tricherie). Sauf que...
En 1883, le médium Henry Kiddle soutient qu'une des lettres des « Maîtres », publiées par le colonel Olcott, plagie l'un de ses articles de 1880. De plus, un couple d'anciens membres théosophistes à Âdyar, Alexis et Emma Coulomb, soutiennent que Helena Blavatsky a falsifié les lettres des maîtres et commis divers artifices pour faire croire en des événements merveilleux ; l'article paraît dans une revue connue, le Christian College Magazine, en septembre et octobre 1884. En 1894, Annie Besant accuse William Quan Judge d'être l'auteur des lettres des Mahātmās. La graphologie atteste que l'écriture n'est pas celle de Helena Blavatsky.
S'en suit de nouveaux voyages,
Elle se fixe à Londres en mai 1887. Elle fonde en mai la Blavatsky Lodge et en septembre la revue Lucifer. Elle rencontre William Butler Yeats, grand poète et futur président (en 1901) de l'Ordre hermétique de l'Aube dorée (Hermetic Golden Dawn). Elle institue en octobre 1888 la « Section ésotérique » de la Société théosophique, pour des chercheurs plus avancés.
Elle termine en écrivant son livre la Doctrine secrète (qui après Isis dévoilé est l'un de ses plus grands succès) qui la réconcilie et la lie d'amitié avec Annie Besant.
Elle décède ensuite de la grippe.


Alice Bailey :

Alice Ann Bailey, (née Alice LaTrobe Bateman, 16 juin 1880 à Manchester - 15 décembre 1949)
Par son usage fréquent et précurseur de l'expression « New Age » dans ses ouvrages, elle est souvent présentée comme l'une des fondatrices du mouvement New Age.
Elle aussi née dans une famille aisée, instruite et va voyager jusqu'en Inde où elle échange avec divers "maitres" spirituels.
En 1915 elle entre en contact avec la Société théosophique dans laquelle elle s'engage activement.
À partir de 1919, elle prétend être en contact télépathique avec le « Maître tibétain Djwhal Khul » (sous l'inspiration duquel elle rédigera la plupart de ses ouvrages, dont l'imbuvable traité traité sur le feu cosmique et la série tout aussi imbuvable du traité sur les 7 rayons qui inspirent toujours aujourd'hui de nombreuses mouvances new-age). Elle quitte ensuite la Société théosophique pour fonder sa propre maison d'édition: le Lucis Trust en 1922 , puis en 1923 L'Ecole d'Arcane (école d'entrainement spirituel d'avant-garde).
Sa société Lucis Trust est parfois considérée comme sectaire, car elle se veut participative à l'élaboration d'une gouvernance mondiale et véhicule des idées de Bailey, dans une attente du renouveau de l'humanité, et la préparation de la venue du Christ, l'Instructeur d'une religion mondiale, appelé aussi Imam Mahdi ou Maitreya.
L'influence de son approche se manifeste par l'idée d'une transcendance globale (planétaire) et d'une prière pour tous ceux qui ont besoin de cette aide (avec sa prière de Grande Invocation).


Doreen Valiente

Peu après que Gardner a rendu publiques ses proclamations d'avoir été initié dans le culte survivant des sorcières, il fut rejoint par Valiente en 1952, laquelle collabora avec lui à la création de rituels. Doreen a aussi été fortement influencée par les écrits de Dion Fortune. Et considère que la réincarnation existe.

Valiente devint la grande prêtresse de Gardner en 1953, et écrivit plusieurs poèmes à l'usage des Wiccans, y compris une version retravaillée de la Charge de la Déesse, et l'aida aussi à formuler le « Wiccan Rede ». Cependant, le désir de publicité grandissant de Gardner provoqua un conflit avec Valiente. Quand elle tenta de s'opposer, il proposa soudainement les « Lois wiccanes » en 1957, qui contiennent des passages sexistes et reprennent l'enfer chrétien. Doreen Valiente ne pouvait pas les accepter, et rompit avec Gardner pour créer son propre coven, et rejoindre celui de Robert Cochrane après la mort de Gardner.
Considérée comme l'une des fondatrices du mouvement de la sorcellerie wiccane du 20ème siècle, elle a participé à des nombreuses activités, comme au travers de la Pagan Federation.
Malgré l'absence de preuves directes sur la façon dont Gardner aurait été initié ou ce qu'il aurait inventé, elle a toujours préféré le défendre, même après leur rupture. Les divergences d'opinion avec le fondateur de la wicca ne seront pas maigres, et elle réfléchira à se remettre en cause toute sa vie, humble dans sa conception des choses et dans son approche du monde.
Je la cite lors d'une interview :
J’ai l’impression que ce qui pourrait ressortir de tout ça serait assez dévalorisant « oh, vous avez fondé l’art sorcier de si magnifique façon autrefois », et d’autres sottises du même genre. J’ai une vision horrible de processions en l’honneur de sainte Doreen en 2070.




Comme vous pouvez le constater, les femmes ont compté (et comptent toujours! Julia Boschiero, Ananta, Melmothia FreeMann....). Elles ont participé, alors que les conditions sociales de l'époque n'étaient pas à leur avantage, à faire ce qu'est l'ésotérisme que nous connaissons aujourd'hui. Par leur influence, par leur travail, par leurs connaissances qui se sont partagées, même si leurs noms a parfois été oublié.
Pour elles, et pour les prochaines, n'oublions pas. Le sexisme n'épargne pas l'ésotérisme.


Bien à vous, Hagel

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Re: Les occultistes anglaises du 19ème et début 20ème siècle

Message par Lazuli le Dim 8 Mar 2015 - 13:29

Merci, lecture très intéressante où l'on voit que même chez les grandes âmes l'humain reste ce qu'il est Wink

Lazuli
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Re: Les occultistes anglaises du 19ème et début 20ème siècle

Message par Hermine le Dim 8 Mar 2015 - 18:02

Merci pour cet article ! Pff j'étais sure que Dion Fortune était un homme (CQFD -_-)

Hermine
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Re: Les occultistes anglaises du 19ème et début 20ème siècle

Message par Gwenddyd le Lun 9 Mar 2015 - 14:23

Quel bel hommage à la journée de la femme, et augmente considérablement ton article sur les femmes et l'occultisme/ésotérisme. En effet, de grandes expérimentatrices doublées de grandes plumes ont permis à des filles comme moi de découvrir que non, il n'y a pas que des hommes qui pratiquent la magie.
Merci pour ton article rafraichissant.

Gwenddyd
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Re: Les occultistes anglaises du 19ème et début 20ème siècle

Message par Invité le Lun 9 Mar 2015 - 17:51

Merci Hagel,

Très intéressant en effet,
je me coucherai moins c** se soir Very Happy

Invité
Invité


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Re: Les occultistes anglaises du 19ème et début 20ème siècle

Message par Spiritus le Mer 25 Nov 2015 - 16:32

Merci pour cet article intéressant.

Oui moi aussi je croyais que Dion Fortune était un homme /D

Spiritus
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Re: Les occultistes anglaises du 19ème et début 20ème siècle

Message par Hagel le Mar 8 Mar 2016 - 13:17

Un Up pour la journée des droits des femmes!



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