Bodhicitta

Bonjour,

La bodhicitta (bodhi : éveil; citta : cœur-esprit) est l'aspiration et l'engagement à atteindre l'Éveil, ou bouddhéité, afin d'y amener tous les êtres sensibles, et ainsi les libérer de la souffrance inhérente (duhkha) à l'existence cyclique (samsāra). Celui qui engendre cette motivation et qui en fait les vœux formels (pranidhāna) est appelé bodhisattva, littéralement: être d'Éveil, souvent traduit par héros pour l'Éveil, en fonction des connotations de pure et claire énergie du suffixe -sattva. La bodhicitta et le bodhisattva, son corollaire, sont au coeur de la pensée bouddhiste, particulièrement dans le mahāyāna et le vajrayāna; à tel point qu'ils justifient l'appellation « bodhisattvayāna », véhicule du bodhisattva, souvent donné au mahāyāna.

L'actuel dalaï lama en dit: «Cet esprit d’Éveil transforme toutes les actions bénéfiques en un véritable catalyseur permettant l’émergence de la bouddhéité. [...] Dans l’océan des pratiques qui mènent à la bouddhéité, la bodhicitta agit comme un raz-de-marée".

L'aspiration et l'engagement:
On reconnait tout d'abord:

la bodhicitta d'aspiration, par la pratique des quatre Incommensurables (brahmavihāras), ou sentiments aimants spiritualisés que sont la compassion, la bienveillance, la joie sympathisante et l'équanimité. Ces sentiments sont «irradiés» envers l'univers entier, et peuvent être maintenus tout au long de la journée. L'autre grande technique se nomme donner-recevoir (tonglen en tibétain) ou encore égalisation et échange de soi-même avec autrui: Sur l'inspiration, on prend sur soi avec compassion la souffrance d'autrui, une personne précise ou le monde entier; sur l'expiration, on redonne de la bienveillance et de la paix.

On distingue ensuite:

- la bodhicitta d'application ou d'engagement, par la pratique actualisante des six, ou dix, perfections de vertu, les pāramitās. Cet exercice de vigilance justifie quant à lui l'appellation de « pāramitāyāna » souvent donnée au grand véhicule.


Les 6 Pāramitās
Vertu Ordre et traductions classiques Variantes

Dāna	Générosité	Don, particulièrement du Dharma
Shīla	Moralité	Discipline éthique, Intégrité, Observance des préceptes
Kshānti	Patience	Tolérance, Détachement
Vīrya	Effort	Vigueur, Diligence, Résolution, Persévérance
Dhyāna	Méditation	Concentration, Absorption, Contemplation
Prajñā	Sagesse	Discernement, Intelligence intuitive

Le relatif et l'absolu:
On distingue aussi la bodhicitta absolue et la bodhicitta relative, à mettre respectivement en correspondance avec les réalités, absolue ou ultime, et relative ou conventionnelle. « Réalité absolue », paramārtha, désigne les phénomènes tels qu'ils sont essentiellement, par opposition à la « réalité relative » (samvriti), qui désigne alors les phénomènes tels qu'ils apparaissent et fonctionnent « réalistement » au niveau pragmatique. Les deux bodhicittas agissent à partir de chacun de ces deux points de vue:

Dans la perspective ultime, notre ignorance manifeste ou projette la nature-de-bouddha en tant qu'univers d'objets autonomes et substantiels. Cette substantialité projetée est imaginaire, identique au rêve, c'est là sa vacuité, que le bodhisattva s'entraîne à reconnaître. Cependant rien n'apparaît en un «dehors» fictif de la grande perfection primordiale (dzogchen). On doit donc considérer que l'univers, cette vie, est encore un moyen habile (upāya) par lequel notre nature essentielle se représente à nous, et tente compassionément de nous ramener à nous-même[3], à notre authentique destin, l'Éveil.

Cette compassion inhérente à toute manifestation est la bodhicitta absolue. Lorsqu'elle se déploit à travers l'acitvité imparfaite et dualiste d'un bodhisattva, c'est la bodhicitta relative. Cependant le bodhisattva peut œuvrer directement en harmonie avec la bodhicitta absolue, la canaliser pour ainsi dire, dès qu'il a clairement perçu et intégré les sagesses de la vacuité et de la non-dualité. La pratique de la bodhicitta absolue est donc cet entrainement à la reconnaissance de la vacuité, méditation conceptuelle et analytique dans un premier temps, puis non-verbale et intuitive dans un second temps, en « demeurant dans l'état naturel de l'esprit » où la prajñā peut dévoiler la nature de la réalité.

L'union des bodhicitta:
Lorsque cette compréhension sature complètement les perceptions quotidiennes, on parle alors d'union des bodhicittas, absolue et relative. On dit aussi que ce bodhisattva a dépassé les phases préliminaires et atteint la première terre, ou étape de sa vocation, appelée Grande Joie. On l'appele alors un Ārya Boddhisattva[5], où ārya, noble, signifie plutôt sublime.

Parmi les textes traitant de la bodhicitta et du bodhisattva on retrouve le Bodhicaryāvatāra de Shāntideva et Les trente-sept pratiques d'un bodhisattva de Gyalsé Togmé Zangpo, de la tradition Sakya:

«11. Toute souffrance provient du souhait de son seul bonheur.
Les parfaits Bouddhas sont nés de l'intention d'aider les autres.
Alors donc, échangez votre propre bonheur
Pour les souffrances des autres -
Ceci est la pratique des bodhisattvas.» [...]


«16. Même si une personne dont vous avez pris soin
Comme de votre propre enfant, vous traite maintenant en ennemi,
Chérissez-la plus spécialement encore, comme une mère
Le fait pour son enfant, affligé de maladie -
Ceci est la pratique des Bodhisattvas.» [...]


«20. Tant que l'ennemi qu'est votre propre colère reste insoumis,
Bien que vous vainquiez des adversaires extérieurs, ils ne vont que se multiplier.
Alors donc, avec les milices de la bienveillance et de la compassion
Subjuguez votre propre esprit -
Ceci est la pratique des Bodhisattvas.» [...]


«22. Quoi que ce soit qui apparaisse est votre propre esprit.
À jamais sa nature est libre et au-delà des élaborations extrêmes.
Comprenant cette nature [non-duelle], ne concevez pas
Un objet et un sujet [réellement existants].
Ceci est la pratique des Bodhisattvas.»


«23. Lorsque vous rencontrez des objets attrayants,
Considérez-les comme de la même beauté
Que les arcs-en-ciel en été, dénués de substance,
Et lâchez prise sur tout attachement -
Ceci est la pratique des Bodhisattvas.»


24. Les diverses souffrances sont comme la mort de son enfant en rêve.
Tenir ces apparences illusoires pour réelles vous épuise en vain.
Alors donc, lorsque vous rencontrez des circonstances adverses,
Abordez-les comme des illusions -
Ceci est la pratique des Bodhisattvas.»


Ngulchu Gyalsas Thogmed Zangpo (1295-1369)

Source: wikipédia

Bien à vous

Les divinités, les Bouddhas, les Bodhisattvas en méditation sont représentés avec plusieurs bras, avec plusieurs têtes. Ca signifie que dans le zazen, on peut retrouver l’esprit universel.

Nous sommes dans une société moderne où se développe de plus en plus l’égoïsme. Dans la pratique du zazen existe egalement, puisqu'elle est universelle, une partie égoïste. C’est à dire que le fait de s’étudier soi-même comporte une partie égoïste. Il ne s’agit pas de rejeter l’égoïsme mais de l'accepter, de l’inclure dans l’universalité. Le zazen est aussi un travail sur soi-même, un travail d’observation, de développement de la conscience, la découverte de choses très profondes en nous. C’est aussi, en quelque sorte, un travail égoïste, comme on appelle cela aujourd’hui, de développement personnel. Mais ça n’est pas que ça. Ca, ce serait comme un Bouddha ou un Bodhisattva assis en zazen avec un seul bras. Ca n’est pas que ça et Maître Deshimaru l’expliquait: nous avons plusieurs zones dans notre cerveau, notamment hémisphère droit et hémisphère gauche, qui sont, on pourrait dire, contradictoires. En tous cas qui ont des fonctions totalement différentes. Et, pendant zazen, ces zones du cerveau doivent exprimer leurs particularités ensemble même si elles paraissent opposées. Sensei disait que, quand vous êtes dans le dojo, vous êtes totalement seuls mais avec les autres. Ne l’oubliez pas. Vous pratiquez avec les autres, vous pratiquez quelque chose avec les autres. Ca, c’est l’hémisphère droit du cerveau. Avec l’universel.
Il y a, pendant zazen, quelque chose de très important : nous sommes reliés à la pratique des Bouddhas, à la pratique de tous les Bouddhas depuis des milliers d’années. Et nous faisons vivre, nous, nous faisons vivre cette conscience de zazen. Alors il faut retrouver cet esprit-là, c’est très important. Ce n'est pas chacun dans son coin qui vient faire son petit exercice, sa petite méditation. Chaque chose qui se libère en vous pendant zazen, se libère dans l’esprit de toute l’humanité. Et vous ne le faites pas seulement pour vous, mais pour toute l’humanité, pour la conscience.

Il ne s’agit pas de rejeter l’égoïsme mais de l'accepter, de l’inclure dans l’universalité.

Je suis totalement d'accord, car ce serai se nier soit même alors que nous sommes une partie du tout.

la Bodhicitta, ce sont ceux qui renoncent l'éveil et le nirvana pour aider tous les être......... .

paix à vous