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Termes énergétiques de la Médecine Chinoise Traditionnelle

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Termes énergétiques de la Médecine Chinoise Traditionnelle

Message par topa le Ven 13 Fév 2009 - 10:20

Ici seront présenté les termes que l'on retrouve dans la médecine chinoise (au niveau énergétique), les termes qui auront déjà été développé dans d'autres posts seront mis en lien et brièvement explicité. Les excès et insuffisances des énergies développées seront éventuellement citées rapidement mais seront développées dans un autre post.



(* = terme qui sera définit dans le post (ou à la suite).)

Dans un premier temps nous allons voir "Les Trois Trésors" (San Bao, ici nous verrons les Trois Trésors dans le Taoïsme bien que ce terme existe également dans le Bouddhisme) : Jing (Essence de l'être), Qi (Énergie), Shen (Esprit).
Les trois trésors sont la base de travail énergétique des anciens taoïstes. Il représentent le potentiel physique, spirituel et énergétique d'un être humain. Lorsqu’une personne maintient en harmonie son corps, sa respiration et sa conscience, on dit qu'elle possède les trois trésors .

Les Trois Trésors peuvent être obtenu grâce à des exercices de respiration (à voir dans un autre post), il est dit par les anciens Sages que toute personne qui pratique cette respiration (petite circulation ou circulation microcosmique) pendant 3 ans aura une force physique extraordinaire, les Taoïstes pensent qu'avec ce seul exercice visant à obtenir l'harmonie des Trois Trésors en soi on peut atteindre la Longue Vie et l'Éveil Spirituel.




Le Jing


Le Jing se traduit généralement par "Essence" . L'idéogramme chinois de Jing comporte à sa gauche la Clé du Riz et à sa droite la Clé de ce qui est pur, raffiné. L'idéogramme de Jing représente donc une essence raffinée extraite de quelque chose de plus grossier. Cela laisse entendre que l'Essence est une substance précieuse qu'il faut préserver.

Les principales fonctions du Jing sont:

- assurer la croissance, la reproduction, le développement,
- Jing est la base du Qi du Rein,
- Jing produit la moelle,
- Jing est la base de la force constitutionnelle,
- Jing est la base des Trois Trésors.

Dans les livres de médecine traditionnelle chinoise le terme "Essence" prend trois sens légèrement différent, selon trois contextes différents.

- L'Essence du Ciel Antérieur ou Essence Prénatale: cette Essence nourrit l'embryon et le foetus pendant la grossesse, elle dépend aussi de la nourriture fournie par le Rein de la mère. L'Essence du Ciel Antérieur est la seule forme d'Essence que l'on trouve chez le foetus, car ce dernier n'a aucune activité physiologique autonome.

L'Essence du Ciel Antérieur est ce qui détermine la constitution de base de chaque individu, sa force et sa vitalité. Elle est ce qui fait que chaque être est absolument unique. Cette Essence est étroitement liée au Feu de la Porte de la Vie (Ming Men), c'est le Feu physiologique du corps qui fournit la chaleur essentielle au corps et aux organes. Le Feu de la Porte de la Vie est déjà présent dès la naissance et même dès la conception. L'Essence du Ciel Antérieur est aussi présente au moment de la conception et de la naissance, mais elle mûrit et devient L'Essence du Rein à la puberté.
Le Feu de la Porte de la Vie représente l'aspect Yang de l'Essence du Ciel Antérieur, tandis que l'Essence du Ciel Antérieur en tant que telle représente l'aspect Yin.
Cette Essence est en liaison avec l'Utérus chez la femme et la Chambre du Sperme chez l'homme.
Il est pratiquement impossible d'agir sur cette Essence au cours de la vie adulte parce qu'elle est héritée des parents lors de la conception, certains disent que cette Essence est immuable tant en quantité qu'en qualité, toutefois on peut agir positivement sur elle, même si on ne peut pas la modifier quantitativement. Des exercices respiratoires (exemple: Qi Gong, Taï Ji Quan) représentent une méthode sûre pour produire des effets positifs immédiats sur l'Essence du Ciel Antérieur.


- L'Essence du Ciel Postérieur: C'est Essence qui, après la naissance, est extraite de la nourriture et des boisson par l'Estomac et la Rate.
Après la naissance, le bébé commence à produire du Qi extrait de la nourriture, des boissons et de l'air. L'Essence du Ciel Postérieur est donc étroitement liée à l'Estomac et à la Rate. C'est pourquoi cette Essence n'est pas une essence spécifique, mais plutôt un terme général, elle se différencie de l'Essence du Ciel Antérieur qui, elle, existe avant la naissance.


- L'Essence du Rein: découle de l'Essence du Ciel Antérieur et de l'Essence du Ciel Postérieur, c'est une énergie héréditaire qui détermine la constitution de chaque être. L'Essence du Rein est nourrit par l'Essence du Ciel Postérieur. L'Essence du Rein circule dans les Huit Merveilleux Vaisseaux.


Différences entre le Qi et le Jing

- L'Essence est principalement héritée des parents, le Qi est produit après la naissance,
- L'Essence ne se restitue pas facilement alors que le Qi peut se reconstituer au jour le jour,
- L'Essence obéit à des cycles de 7 ou 8 ans, le Qi obéit à des cycles beaucoup plus court,
- L'Essence ne change que très lentement alors que le Qi bouge et change rapidement.



Le Qi => Voir le post



Le Shen

Le concept de Shen provient des croyances animistes du chamanisme. Le taoïsme et le confucianisme ont raffiné cette vision de la psyché, la rendant compatible au système de correspondances des Cinq Éléments. Par la suite, le concept de Shen a subi de nouvelles transformations, confronté aux enseignements du bouddhisme dont l'implantation a été fulgurante en Chine dès la fin de la dynastie Han (vers 200 apr. J.-C.). De ces sources multiples est né un modèle original et propre à la pensée chinoise.

Le Shen est la forme la plus subtile et la plus immatérielle du Qi.
Le Shen d'un être nouvellement conçu vient des Essences du Ciel Antérieur du père et de la mère, l'activité du Shen repose sur l'Essence (Jing) et sur le Qi qui sont ses bases fondamentales.

Lors de la réincarnation le Shen (prénatal) va "s'aimanter" sur un support (œuf fécondé) vibratoirement correspondant à sa fréquence, à sa recherche. Il s'additionne aux énergies des parents qui viennent de féconder cet œuf qui va devenir un être humain. Au moment de la coupure du cordon, le Shen devient actif et passe dans le Ciel Postérieur . La naissance de l'être est ce moment, d'ailleurs l'astrologie tient compte de l'heure de naissance et non l'heure de conception.

On appelle parfois le Shen: Chi Céleste, cette énergie réside dans le Dantian* (Dan Tian, Dan Tien) supérieur (Centre énergétique localisé entre les sourcils dans la zone de la glande pituitaire.)

Le Shen se rattache à tous les organes Yin et à Hun*, Po*, Yi*, Zhi*

Le Shen correspond à l'élément FEU.

En relation avec le Cœur (Empereur des organes), le Shen coordonne le psychisme et configure l’être humain. C'est la conscience organisatrice qui permet la cohérence de l'activité organique. Pour que le Shen soit équilibré il faut que le Coeur le soit aussi.
Le Shen apparaît lors de la fécondation mais n'est activé qu'à la naissance.
Le Shen est la conscience acquise durant les premières semaines, les premiers mois, les premières années de vie.

Il faut entretenir et cultiver son Shen, toute sa vie durant, afin d’éviter que celui-ci se détache de son corps entraînant à sa suite la disparition du Hun , du Po ... donc la mort.


Les fonctions du Shen sont:

- la conscience
- la pensée
- la mémoire
- la connaissance de soi
- la cognition
- le sommeil
- l'intelligence
- la sagesse
- les idées
- l'affectivité
- les sentiments
- les sens (vue, ouïe, odorat, goût, toucher)

Il est également fondamental d’apprendre à commander, à concentrer son Shen. Les activités comme la relaxation, la méditation, des Qi Cong, le Taï Chi Chuan (par exemple) et surtout avec des exercices de respiration profonde.

Lors de la mort physique, le Shen commence à s’échapper du corps suivi naturellement du Hun. S’il persiste en la personne un état conflictuel, s’il est tendu par des problèmes psychologiques qu’il n’a pas réussi à résoudre, le Hun risque d’être retardé dans son départ. Ensuite le Po accompagne dans sa décomposition progressive.

L’Esprit peut quitter le corps alors que le Hun et le Po demeurent.
Ce sont le coma ou la perte de la conscience. Cet état peut durer quelques minutes, quelques mois ou même plusieurs années.






Partie gauche (Shi) : un autel d’où s’élève la fumée.Clef des rituels, de la révélation, des signes, de l’influence céleste.
Montrer, manifester.

Partie droite (Shen) : (plusieurs interprétation possibles) soit des volutes de fumée provenant d’un sacrifice (expression de la dévotion qui s’élève vers les divinités) ou un tourbillon de foudre au milieu des nuages (manifestation des puissances célestes) ; soit deux mains qui s’opposent pour tendre une corde (alternance, adaptation) ou ceindre une ceinture.
Informer, communiquer.


En psychologie, on peut rapprocher le Shen de la conscience du Moi.


Dernière édition par topa le Ven 13 Fév 2009 - 10:26, édité 3 fois

topa
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Re: Termes énergétiques de la Médecine Chinoise Traditionnelle

Message par topa le Ven 13 Fév 2009 - 10:21

Le Hun (Houn ou Roun)

Le Hun "Esprit de naissance" est l’âme (la nature innée) qui est Yang (proche du Qi) en relation avec le Foie. le BOIS, Le Hun correspond au subconscient des psychologues médicaux modernes.
Le Hun est Yang de Yin, ou le petit Yang qui grandit environné du Yin de l'hiver. Le Hun est symbolisé par un Dragon Vert.

Hun est l'aspect inaltérable du Shen, il s'exprime dès que celui-ci fait taire le mental et la raison, il va au-delà de ce qui est modelé par l'éducation et les apprentissages sociaux. Toutes les grandes qualités de l'être sont en germe dans le Hun (l'Âme psychique), mais seul le Shen permet leur développement tangible.

Le Hun est la manifestation la plus spirituelle de la conscience.

Après la mort le Hun devient Shen, Esprit, pour revenir au Tao.

Il se rapporte à l’Esprit, c’est en quelque sorte le précurseur de l’Esprit qui existant avant la vie, va être transmis par les générations précédentes.

Il génère des projets et donne toute sa richesse à l’inconscient (rêves, désirs...).
Tous les rêves ont leur logis dans le foie, mais les insuffisances et les excès des autres organes influencent les rêves.Si l'énergie du foie est perturbé, les rêves vont se transformer en cauchemars et somnambulisme.

Normalement le Hun « alimente », « retient » le Shen , s’il disparaît le Shen ne sera plus contrôlé, il aura perdu son maître : c’est ce que l’on appelle la folie ou la démence observée chez les personnes âgées.

Il en est ainsi de la maladie d’Alzheimer ou la perte du Hun se manifeste par des troubles de la mémoire, une hypersomnie, un état égocentrique, de la gloutonnerie, un incontinence urinaire ou fécale, une manipulation des excréments....

Le Shen et le Po sont inséparables. La Vie ne peut se maintenir que dans l’union de ces deux principes équilibrants. Le Hun correspond au mouvement, à l’activité, à la chaleur, au Ciel, le Po au froid, à l’immobilisme, à la Terre. L’équilibre Po / Hun dépend de l’équilibre Yin / Yang et inversement. L’un ne peut exister sans l’autre. Contrairement au Po présent dès la conception, le Hun ne s’incarne vraiment qu’à la naissance.

Le Hun est l’instrument de la manifestation, de l’extériorisation du Shen à travers l’intelligence, la spiritualité, l’intuition, les grands sentiments, les rêves, la créativité, l’imagination, le respect et l’amour de la Vie, l’élan et l’enthousiasme vitaux.

Il est une force dynamique qui déclenche les impulsions nécessaire pour entreprendre une action.

Il est en relation avec l’atavisme, l’instinct héréditaire, la force de la parole, les pulsions, les passions. Il contrôle l’imagination et il est l’affirmation de soi.
Il est en rapport avec les mécanismes de la naissance et la relation paternelle.

Sa déficience réduit les impulsions, les désirs, l’enthousiasme, entraîne un appauvrissement de l’imaginaire et une incapacité à prévoir des plans dans le futur.
Lorsque le Hun est perturbé, le sommeil est agité, avec des rêves violents ou des cauchemars, l’imaginaire est débridé, les pulsions incontrôlables et la colère peut devenir de la violence quand le Hun est en excès.




Le Po

Le Po (ou Prô) est l’âme corporelle qui est Yin, (proche du sang) en relation avec le Poumon. Le métal, c'est le Génie blanc, le souffle intérieur.
Le Po est le rayonnement Métal du Shen : descendant, densifiant, séparateur. C’est la manifestation la plus matérielle, la plus terrestre de la conscience.

Le Po est la forme physique innée ; on le reçoit aussi héréditairement.

Il y a sept Po qui animent l’être humain. Les sept Po sont considéré comme des esprits malfaisants (qui font donc partie de notre corps, tout comme les Chinois pensent que des Dieux protègent chaque parcelle de leur corps, ces Dieux ont un nom précis pour chaque organes, parties du corps qu'ils protègent). Selon certains écrits d’alchimie taoïste, ils s’appellent : Shui Gou (Chien Cadavre), Fu Shi (Cadavre Enfoui), Que Yin (Démon Moineau), Dun Zei (Monstre Glouton), Fei Du (Poison Fulgurant), Chu Sui (Balayeur d’Immondices), Bi Chou (Chasseur des Puanteurs).
Les sept Po favorisent les principes de mort et en particulier les « trois cadavres » (San Shi) véritables processus morbides et mortifères à l’intérieur même de la vie.


Après la mort le Po devient Kouei, le revenant, le spectre, le fantôme si l'individu est trop attaché à son ancienne vie.

Po conditionne le développement de la forme physique, le fonctionnement du corps et des organes, des mouvements. C’est la partie de conscience la plus proche du corporel.
Il détermine certaines actions et réactions de l’organisme destinées à lui permettre de choisir, sans intervention mentale ce qui lui utile à sa survie et à repousser ce qui est nuisible, permet de passer d’une étape à une autre, de créer de nouvelles structures.
Il s’exprime dans les instincts primaires (succion, déglutition…) dans l’instinct de conservation lié dans l’inconscient à l’attachement au corps, dans l'impulsion psycho-corporelle, contrôle la gestion corporelle et la gestion du stress.

Lorsque le Po est déficient, cela entraîne une perte de l’instinct de conservation, de la vulnérabilité , du désintérêt. Elle entraîne de la mélancolie, comme un deuil qui ,ne s’achève jamais et le refus d’accueillir le nouveau . C'est la vésicule biliaire qui est touchée en premier, il faut agir sur le coeur et le maître coeur.

Lorsque le Po est en excès, il y aura des troubles du foie, il faut agir sur le foie et la rate, cela peut se manifester par: obsession orientées vers le futur, intériorisation, tics et instincts pervers, ruse, manque de fermeté et de courage, dissimulation organisée vers des actes sans scrupule...




YI (ou I)

En relation avec la Rate, la TERRE. Le Yi est la réflexion, la poésie.

C’est la partie de notre mental responsable de l’enregistrement des expériences, de leur classification, de leur conservation de leur compilation de leur restitution.
Directement relié à la mémoire, il gère la capacité d’intégrer et de reproduire des informations, ces deux phases étant complémentaires dans l’apprentissage.

Lorsque le Yi fonctionne , on comprend aisément, on retient facilement, on conçoit bien et on énonce clairement.
En cas de déficience, la mémoire est faible, la conceptualisation confuse ; la mémoire devient obsessionnelle, il est impossible de se détacher des expériences passées, des idées fixes encombrent le mental.
En excès, l’anxiété ou l’inquiétude chronique priment.



ZHI(ou Tché)

En relation avec les Reins, l'EAU.

Fonction : Force de caractère et sens des décisions, prise de décision, mouvement et énergie sexuelle.

Correspond à la volonté, à la détermination, à la capacité de réaliser une intention. Il est indispensable pour finir une action, sans se laisser détourner par les obstacles. Il apporte autorité et affirmation de soi.

Son excès produit des acouphènes, diarrhées, palpitations.
Sa déficience produit la peur, un caractère indécis et changeant, le découragement, la démotivation, la fatigue, le manque de vitalité, l’impuissance, la dépression et la soumission à l’adversité.
De la peur; nous en souffrons tous plus ou moins, comme en font foi nos difficultés à exprimer nos émotions. A l’extrême cette peur conduit à la paranoïa.
Lorsque le Zhi s’exprime trop, on observe témérité, tyrannie, entêtement.
Tous ces manques ou ces excès sont des manifestations réactionnelles à des besoins non comblés ou à l’échec de l’expression de soi.




A suivre...

Source:

http://www.sionneau.com/index.php?page=emotion
http://www.dragonceleste.com/page27/page27.html
http://chikungminceur.over-blog.com/article-22390445.html
Le Tao de la santé au quotidien de Gérard Edde
Principes fondamentaux de la Médecine Chinoise
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