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Petite approche de la théorie du Yin et du yang

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Petite approche de la théorie du Yin et du yang

Message par Invité le Ven 6 Nov 2009 - 11:40

Bonjour,

Comme j'ai trouvé cet article très intéressant, je me permet de le retranscrire ici pour ceux que cela peut intéresser :

Les trois grandes écoles officielles, confucianisme, taoïsme, bouddhisme et la religion populaire, ont façonné la culture et l'histoire de le Chine pendant des millénaires, et représente encore aujourd'hui un élément important de la civilisation chinoises.
Les traditions religieuses de la chine reposent sur deux principes fondamentaux :
- le cosmos est un espace sacré.
- tous les éléments du cosmos sont interdépendants. Leur principal objectif consiste à maintenir ce caractère sacré en faisant régner l'harmonie entre les hommes mais également entre les hommes et la nature.
Le taoïsme et le confucianisme ainsi que la religion populaire se font l'écho de ces grands principes. Le bouddhisme s'est lui aussi adapté à cette vision du monde.
La religion traditionnelle chinoise se fonde sur l'ancienne conception de l'organisation du cosmos. Tout ce qui existe, y compris le ciel, la terre, les hommes et les dieux, est fait de la même substance vitale, le QI.
Le QI se manifeste essentiellement sous la forme de deux forces complémentaires, le yin et le yang.
A l'origine c'est terme signifiaient le versant ombragé d'une colline (le yin) et son versant ensoleillé (le yang), ils prirent rapidement une signification symbolique.
Selon la philosophie chinoise toute chose est faite de yin et de yang, en proportions variables. Les yin et le complément du yang
Le yin et le yang est la loi générale de l'univers, la conclusion de toute choses, l'origine de la transformation de tout et de la croissance-destruction. Tout est analysable dans la nature en yin-yang.
Le yin-yang, n'est pas désigné par une chose concrète.
C'est une méthode et un outil théorique pour connaître et analyser une chose.
Plus simplement, le yin-yang est une notion philosophique, une synthèse de 2 aspects de l'opposé pour certaines choses et phénomènes naturels qui se relient les uns aux autres et les deux aspects opposé d'un phénomène, il peut représenter non seulement 2 choses opposées, mais aussi 2 aspects opposés au sein d'une même chose.
Avec l'expérience pratique de la vie et du travail, les hommes arrivèrent à comprendre par les observations sur des phénomènes différents dans la nature que les 2 aspects opposés sont constitués de beaucoup de choses et de phénomènes dans le milieu naturel tels que : le jour et la nuit, la clarté et obscurité, la mobilité et immobilité, le haut le bas, la chaleur et le froid...
Ainsi, le yin et le yang sont pris comme la référence des deux attributs différents pour synthétiser les 2 aspect de l'opposition.
Le Su Wen dit « Le feu et l'eau sont le symbole du yin et du yang. Le feu et l'eau constituent 2 aspects d'un couple de contradiction évidente. »
Selon la nature du feu et de l'eau, on peut diviser les phénomènes naturels en deux catégories, le yin et le yang. Tous ceux qui ressemblent à la nature du feu appartient au yang : chaud, mobile, clair, montant, extérieur, excitant, fort... Tous ceux qui ressemblent à la nature de l'eau appartient au yin : froid, immobile ou calme, sombre ou terne, descendant, intérieur, inhibiteur, déficient, etc.
Suivant l'attribut et la fonction représentés par le yin et le yang, le QI donnant l'action de propulsion et de thermorégulateur du corps humain. Le « yang » et le QI ayant l'action de nourrir, alimenter et humecter l'organisme le « yin ».
L'attribut du yin-yang ne reste pas absolu, il est relatif. Cette relativité se traduit d'une par la transformation mutuelle entre le yin et le yang dans certaines conditions déterminées, et d'autre part par la divisibilité infinie d'une chose. Par exemple : le jour est yang, la nuit est yin, la matinée est le yang du yang, et l'après-midi, le yin du yang ; la première partie de la nuit est le yin du yin, et la dernière partie de la nuit, le yang du yin.
Ainsi, le yin-yang est à la fois opposé et uni. Ils se conditionnent l'un l'autre et se présentent dans beaucoup de choses et phénomènes de la nature.
A cette vision dichotomique du monde partagé entre le yin et le yang s'ajoute le cycle de cinq modalités ou éléments. Le bois, le feu, la terre, le métal, l'eau.
La terre étant le centre, elle est à la fois référence globale et référence de passage d'un élément à un autre. Il s'agit encore d'un résonnement différents suivant le domaine considéré : la terre est le centre à partir duquel se développent les manifestations énergétiques liées à la terre (jour, saison) et le point de passage obligé (la remise à zéro) pour le début d'une nouvelle période.
Ainsi l'année divisée, les chinois ont abordé le problème du calendrier.
A l'origine le calendrier était surtout fait pour savoir à quelle date on devait planter, irriguer, moissonner. Mais très vite s'y mêle le souci de connaître le futur, l'apparition de la divination, la notion de jour faste ou néfaste à telle ou telle activité, l'influence astrologique apparut. Ainsi quand apparaissent les cinq éléments il existait déjà un découpage saisonnier. C'est une gymnastique intellectuelle des Taoïste qui a permis de concilier et classer le tout.
C'est pourquoi avec les cinq éléments subsistera des notions de trigrammes, de troncs et de branches. Le tronc, les branches, les mois lunaires... sont les Energie de la terre et du ciel.
Un individu observateur placé sur la terre, peut noter de manière régulière et répétitive. Le jour, la nuit, les quatre saisons. Mais aussi le vent, la chaleur, l'humidité, la sécheresse, le froid. Pour lui, il peut considérer que le ciel se manifeste ainsi et qu'il distribue sur la terre ces variations. La tendance est de parler d'énergies célestes.
La terre soumise à ces variations va se modifier, en quelque sorte effectuer une transformation énergétique : l'eau d'un lac qui se gèle en hivers est une transformation qui se fait sur la terre mais qui a pour origine le ciel. Il en va de même pour tout ce qui pousse, qui croit, qui vit.
Par les réactions induites par leur qualité, par leur action, tous les éléments ont été classés en cinq grandes familles. Le bois, le feu, la terre, le métal et l'eau.
Le Bois – le printemps
A cet élément correspond en autre : le vent, l'acide, l'aigre, le rance, l'est, le vert, la colère, la commande des muscles, les yeux, la vue, le sang, les ongles, la parole, les larmes, le mouton, le 8...
Le Feu – L'Eté
A cet élément correspond : le coeur, l'intestin grêle, le maître du coeur, les trois réchauffeurs, la chaleur, le sud, l'amer, le brûlé (goût), le psychisme, la sueur, la joie, le teint, la langue, le blé, le poulet, le rouge, la prune, le 7...
La Terre – La 5e saison
A cet élément correspond : La rate, l'estomac, le jaune, le doux, l'humidité, le centre, le toucher, la bouche, les lèvres, la chair (pas la peau), la salive, les soucis, le boeuf, le seigle, la châtaigne, l'assimilation, le 5...
Le Métal – l'automne
A cet élément correspond : Le poumon, le gros intestin, le blanc, le piquant, l'âcre, la sécheresse, l'ouest, l'odorat, le nez, l'énergie, la peau, la tristesse, le cheval, la toux, le ramassage...
L'Eau – l'Hiver
A cet élément correspond : Le rein, la vessie, le froid, le noir, le salé, le nord, la volonté, l'ouie, les oreilles, les cheveux, le porc, la pêche, le bâillement, la mise en réserve...
source : alliance spirit

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