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les neufs aspects de l'être humain dans la tradition nordique

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les neufs aspects de l'être humain dans la tradition nordique

Message par Invité le Mer 30 Avr 2008 - 15:16

corps physique: lik (il y a un accent sur le "i",mais j'ai pas sur mon clavier! )
la forme où l'image du corps: hamr
la faculté d'inspiration: odhr (accent sur le o)
le souffle vital: önd
un pouvoir de connaissance pércèptive : hugr
un pouvoir de réflexion de l'esprit: minni
une image de l'après mort ( ombre) : sal
une âme magique permanente ( le double ) :fylgja
le pouvoir personnel qui donne bonne protéction et bonne fortune : hamigja

source: "rune et magie" de Nigel pennik
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Re: les neufs aspects de l'être humain dans la tradition nordique

Message par Hagel le Mer 30 Avr 2008 - 15:42

(Lík avec l'accent lol)
La hamigja on pourrait en parler durant des heures...

Petit apport de précision:

Hamr: corps astral
Dans la mythologie nordique, Hamr est un des cinq corps constituant l'homme. Hamr est le corps astral. C'est la conscience et la capacité d'apprendre par la répétition. Tous, des animaux aux humains, ont le Hamr. Sans hamr nous tombons dans l'inconscient et devenons comme les végétaux. Pour permettre au corps astral d'évoluer, nous avons besoin d'un environnement créatif, de la musique, des arts et des rêves, mais aussi du silence, du calme et du vide. Ces croyances sont aujourd'hui vu dans l'Asatru, l'Odinisme et l'Odalisme. Cependant son nom peut différer d'une famille à une autre dépendamment de leurs cultures.

En suivant Régis Boyer, le Hamr est « la forme interne qui épouse intimement l'enveloppe corporelle [...] cette forme en creux dont nos apparences sont l'expression visible ».
De nature immatérielle, il est, à l'inverse du hugr, constitutif de l'individu.
Il peut cependant, sous certaines conditions, et chez certains individus, se détacher de son enveloppe corporelle et agir pour son propre compte. Cette faculté de dédoublement lui permet aussi de s'affranchir des catégories spatiales et temporelles : il peut garder figure humaine mais aussi se métamorphoser en animal (ours, loup, taureau, aigle, cygne...), il peut avancer ou remonter le temps.
Par extension le hamr désigne aussi le génie tutélaire d'un clan, hamingja, qui s'attache en général au chef de ce dernier, puis à ses successeurs.
D'après R. Boyer, il est plus juste de parler de « libérer le hamr », ou « extraire le hamr », que de parler de métamorphose : entre l'individu et l'animal en lequel « court » son hamr existe une idiosyncrasie. De l'homme dédoublé, on dit qu'il « voyage sous sa forme », sous les espèces de son hamr. Hamr sert à la construction d'expressions telles que : « qui n'a pas qu'une seule forme », « devenu puissant par sa forme » (hamrammr), « dont la puissance est accrue ».

Dans la mythologie, Odin « changeait de forme. Alors son corps gisait comme endormi, ou mort, mais lui, était oiseau ou animal, poisson ou serpent, et il allait en un instant dans des pays lointains vaquer à ses affaires ou à celles d'autrui. »

Dans la littérature scandinave et islandaise, ce sont les figures du loup et de l'ours qui reviennent le plus fréquemment lorsqu'il est question de « voyage sous la forme ». Lorsqu'il s'agit du loup, c'est le vargúlfr, rappellant le loup garou, mais aussi la vargynjur, la femme-louve. Lorsqu'il s'agit de l'ours, c'est le mannbjörn, l'homme-ours. Ces deux formes sont également les représentants des guerriers-fauves d'Odin, les berserkir.


Hugr: corps mental,
Hugr est dans la mythologie nordique un des cinq corps constituant l'homme. Hugr est le corps mental, la capacité d'acquérir des connaissances et de s'en servir. Sans Hugr, l'homme oublie tout ce qu'il a appris et devient comme un animal. Seuls les humains ont un Hugr. Pour permettre au corps mental d'évoluer, l'homme doit exercer sa mémoire, à long terme et à court terme, sa concentration, ses facultés logiques et aussi le repos mental. Ces croyances sont aujourd'hui vues dans l'Asatru, l'Odinisme et l'Odalisme. Cependant son nom peut différer d'une famille à une autre selon les différentes cultures.

Selon Régis Boyer, le hugr est un principe actif universel assez semblable au manitou amérindien. Claude Lecouteux le rapproche de l' animus ou du spiritus latin. De nature impersonnelle, il est en principe indépendant des individus, bien qu'il puisse se manifester directement ou indirectement à travers eux, contre leur gré par exemple. Il peut également être sollicité par quelqu'un, pour lui-même ou à l'encontre d'autrui, pour une cause malveillante par exemple. Dans ce dernier cas il peut provoquer des maladies.

Toujours selon Régis Boyer, dans la mythologie nordique Odin porte sur ses épaules deux corbeaux, hypostases du dieu : Munninn et Huginn, la Mémoire, et le Hugr.
Hugi bat à la course Thjálfi, le plus rapide coureur d'Utgard. Hugi est en fait l'esprit d'Utgarda-Loki.
Les sorcières ont la capacité de capter et domestiquer le hugr lorsqu'elles chevauchent le soir ou dans le noir. La morsure du hugr peut se faire à l'initiative de ces dernières, mais aussi du cadavre ou d'une créature gigantesque (tuss ou thurs).

Dans le langage, on retrouve le hugr dans les mots ou expression suivantes :
le présage, ce à quoi vous invite le hugr
avoir le pressentiment de : voilà ce que me dit le hugr
idée subite et inattendue, avoir la présence d'esprit de réagir de telle ou telle façon : trait lancé par le hugr
il se sent à son aise pour parler de quelque chose ou savoir comment réagir : le hugr est aisé
réfléchir à : mener son hugr sur quelque chose,
être dans l'embarras : faire agir un double hugr sur quelque chose
fou : à qui on a ravi le hugr
désirer une femme : placer son hugr sur une femme


Fylgia: euh aura?
D'après Régis Boyer "fylgja désigne le placenta, les membranes qui suivent l'expulsion du nouveau-né, et, symboliquement, la figure tutélaire, l'esprit, le double qui suit un homme et même un clan".
Dans un premier sens, plus ancien, la fylgja désigne l'âme, le moi qui s'émancipe de son enveloppe corporelle. Il s'agit d'un dédoublement spirituel, même si elle prend forme animale. L'individu peut la voir (en rêve ou dans un état modifié de conscience) bien qu'il soit de mauvaise augure de voir la sienne propre.
Dans un deuxième sens, la plus fréquente, la femme-fylgja, la fylgjukona, est celle qui protège l'individu, se rapprochant de notre ange-gardien, mais aussi d'une famille. Elle est liée au culte des Dises, évoquant les dhisanas védiques, déesses de la fertilité et de la fécondité, mais aussi du destin. Le destin est une notion omniprésente dans le monde des anciens scandinaves, qui se retrouve dans le langage : "croyance en la puissance et la capacité de réussite propres qui vous ont été conférées", "loi fixée à l'avance", "dotation dont on jouit dès la naissance", "part échue à un individu", "manière dont la destinée a été créée-façonnée" ...

D'après Claude Lecouteux la fylgja "est en quelque sorte le double de l'individu, comparable au Ka égyptien et à l' eidolon grec, une sorte d'ange gardien prenant la forme d'une entité féminine ou d'un animal protégeant la famille ou la personne qu'elle a adoptée". C'est un être tutélaire dont la fonction est la protection et la prédiction. Il se manifeste aux vivants pendant les rêves. En dehors de ceux-ci, la vision de la fylgja signifie la mort. Si elle prend congé de son protégé, celui-ci meurt également. Un homme peut avoir également plusieurs esprits tutélaires. Trait important, la fylgja ne disparait pas avec celui auquel elle s'est attachée, témoignant de son indépendance par rapport à l'être humain.

Selon Ernst Ludwig Rochholz, qui s'est particulièrement interessé à l'ange gardien, la croyance que la fylgja quitte celui qui la voit et lui ôte aussi la vie est en rapport avec les contes de Mélusine, de La Dame blanche, d' Orphée.

Et pour le petit débat, sweet et moi ne sommes pas d'accord sur le önd que moi je considère comme l'éther et le vördr comme le corps éthérique...Very Happy

Bien à vous

(source wiki )



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Re: les neufs aspects de l'être humain dans la tradition nordique

Message par Hagel le Jeu 1 Mai 2008 - 11:21

Après quelques recherches,
La fylgja représenterait le corps causal (je met des réserves car j'ai jamais entendu parler de représentation animal du corps causal)

J'ai oublié d'ajouter:
le Lik est le corps physique
Le vödr corps éthérique,
Le önd la monade...



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